POLITICAL PHILOSOPHY

La filosofia politica occidentale ha origine nella filosofia dell'antica Grecia, dove sono nati gli stessi termini linguistici; Filosofia, letteralmente “amore per il sapere” (dal greco philéin, amare, e sophía, sapienza), nasce in Grecia nel VI secolo a.C., durante l'età classica.  Politica da pòlis πόλις, la città stato, ovvero come si chiedeva Platone nel suo scritto Politéia (tradotto in Repubblica pur se questa è una parola di origine latina), come governare nel migliore dei modi la complessità sociale in una città ideale.
La filosofia politica risale almeno a Platone. L'antica Grecia era dominata dalle città-stato, che sperimentarono varie forme di organizzazione politica, raggruppate da Platone in cinque categorie di stabilità e moralità discendenti: monarchia, timocrazia, oligarchia, democrazia e tirannia. All’estremamente importante opera di filosofia politica di Platone, seguì l'Etica Nicomachea di Aristotele e Politica in cui scrisse che la politica è il fine della vita etica. La vita associata è un'esigenza naturale degli uomini: infatti Aristotele definisce l'uomo come un animale politico (zoòn politikòn), diversamente dalle bestie che possono vivere isolate. Aristotele aggiunge che l’uomo ha il diritto di ricercare la felicità e la politica deve fornire gli strumenti democratici per raggiungerla.

La filosofia politica indiana nei tempi antichi demarcava una chiara distinzione tra nazione e stato, religione e stato. Le costituzioni degli stati indù si sono evolute nel tempo e si basavano su trattati politici e legali e istituzioni sociali prevalenti. Le istituzioni dello stato erano ampiamente suddivise in governo, diplomazia, amministrazione, difesa, legge e ordine. Il principale organo di governo di questi stati, era composto dal Re, Primo Ministro, Comandante in capo dell'esercito, Sommo Sacerdote del Re.
Chanakya era un filosofo politico indiano del IV secolo a.C. L' Arthashastra fornisce un resoconto della scienza della politica per un sovrano saggio, delle politiche per gli affari esteri e delle guerre, del sistema di uno stato di spionaggio e della sorveglianza e della stabilità economica dello stato. Chanakya cita diverse autorità tra cui Bruhaspati, Ushanas, Prachetasa Manu, Parasara e Ambi e si descrive come un discendente di un lignaggio di filosofi politici, con suo padre Chanaka come suo immediato predecessore. Un altro influente trattato indiano esistente sulla filosofia politica è il Sukra Neeti. Un esempio di codice di diritto nell'antica India è il Manusmṛti o Leggi di Manu .

La filosofia politica cinese risale al periodo primaverile e autunnale , in particolare con Confucio nel VI secolo a.C. La filosofia politica cinese è stata sviluppata come risposta al crollo sociale e politico del paese caratteristico del periodo primaverile e autunnale e del periodo degli Stati Combattenti. Le principali filosofie del periodo, confucianesimo, legalismo, ,mohismo, agrarianesimo e taoismo, avevano ciascuna un aspetto politico nelle loro scuole filosofiche. Filosofi come Confucio, Mencio e Mozi, incentrati sull'unità e stabilità politica come base delle loro filosofie politiche.
Ilconfucianesimo sosteneva un governo gerarchico e meritocratico basato sull'empatia, la lealtà e le relazioni interpersonali. Il legalismo sosteneva un governo altamente autoritario basato su punizioni e leggi draconiane. Il mohismo sosteneva un governo comunale e decentralizzato incentrato sulla frugalità e sull'ascetismo. Gli Agrari sostenevano un comunalismo utopico contadino e un egualitarismo . Il taoismo sosteneva un protoanarchismo. Il legalismo era la filosofia politica dominante della Dinastia Qin, ma fu sostituito dal Confucianesimo di Stato durante la dinastia Han. Prima dell'avvento del comunismo, in Cina il confucianesimo di stato è rimasto la filosofia politica dominante fino al XX secolo.

La filosofia politica romana, fu influenzata dagli Stoici che sostenevano le virtù dell'autocontrollo e del distacco dalle cose terrene, portate all'estremo nell'ideale dell'atarassia, come mezzi per raggiungere l'integrità morale e intellettuale. Nell'ideale stoico è il dominio sulle passioni o apatìa che permette allo spirito il raggiungimento della saggezza. Dello Stoicismo ortodosso Cicerone condanna la mancanza di flessibilità, l'eccessiva rigidità dei principi morali. Quest’ultimo è considerato come uno dei più importanti uomini politici romani del I secolo a.C. Le principali opere di Cicerone sulla retorica e politica sono il De legibus (52 a.C.) che tratta della legge e del diritto naturale, intesa come voce intima della coscienza ed esaltando la fratellanza tra gli uomini , e De Officiis (44 a.C.) un trattato filosofico nel quale egli espone la sua concezione sul miglior modo di vivere, comportarsi, e osservare quei doveri morali ai quali ogni uomo deve attenersi in quanto membro dello stato .

La filosofia paleocristiana di Agostino d'Ippona fu fortemente influenzata da Platone. Un cambiamento chiave determinato dal pensiero cristiano è stata la moderazione dello stoicismo e della teoria della giustizia del mondo romano, nonché l'enfasi sul ruolo dello stato nell'applicare la misericordia come esempio morale. Agostino predicava anche che, non si era membri della propria città, ma che si era o cittadini della Città di Dio (Civitas Dei) o della Città dell'Uomo (Civitas terrena). Città di Dio di Sant’Agostino è un'opera influente di questo periodo che attaccava la tesi, sostenuta da molti cristiani romani, che la visione cristiana potesse essere realizzata sulla terra .

Tommaso d'Aquino si occupò meticolosamente delle varietà della filosofia del diritto. Secondo Tommaso d'Aquino, ci sono quattro tipi di leggi:

In seguito ad intensi e prolungati studi, Al Farabi Ibn Sina accumulò tale conoscenza della filosofia da essere apostrofato come "il secondo maestro", in riferimento ad Aristotele, detto "il primo maestro". Effettivamente fu un importante filosofo politico. Nella sua opera Idee degli abitanti della città virtuosa, Al-Farabi classificò l'intelletto in quattro categorie: intelletto in potenza; intelletto in atto; intelletto acquisito; intelletto agente. Questo significa che, per commutare dallo stato di potenza a quello dell'atto, l'intelletto potenziale necessita di un agente esterno, formato da un'essenza che possiede un elemento di intelligenza distinto dalla materia. L'intelletto agente è paragonato alla luce che il sole concede alla vista. L'intelletto acquisito venne identificato con quello dei filosofi greci ed è stato descritto come un intelletto attivo.
L'ascesa dell'Islam, basato sia sul Corano che su Maometto, ha fortemente alterato gli equilibri di potere e le percezioni dell'origine del potere nella regione mediterranea. La prima filosofia islamica enfatizzava un legame inesorabile tra scienza e religione e il processo di ijtihad per trovare la verità: in effetti tutta la filosofia era "politica" poiché aveva reali implicazioni per il governo. Questo punto di vista è stato contestato dai filosofi mutaziliti "razionalisti", che avevano una visione più ellenica, ragione al di sopra della rivelazione, e come tali sono conosciuti dagli studiosi moderni come i primi teologi speculativi dell'Islam; erano sostenuti da un'aristocrazia laica che cercava la libertà d'azione indipendente dal Califfato. Nel tardo periodo antico, tuttavia, la visione asharita "tradizionalista" dell'Islam aveva in generale trionfato. Secondo gli Ashariti, la ragione deve essere subordinata al Corano e alla Sunna.
Lo studioso arabo del XIV secolo Ibn Khaldun è considerato uno dei più grandi teorici politici. Il filosofo e antropologo britannico Ernest Gellner considerava la definizione di governo di Ibn Khaldun, "un'istituzione che impedisce l'ingiustizia", la migliore nella storia della filosofia politica. Per Ibn Khaldun, il governo dovrebbe essere limitato al minimo perché, come male necessario, è la costrizione degli uomini da parte di altri uomini.

La filosofia politica medievale in Europa è stata fortemente influenzata dal pensiero cristiano. Aveva molto in comune con il pensiero islamico mutazilita, in quanto i cattolici romani pensavano che subordinare la filosofia alla teologia non sottoponesse la ragione alla rivelazione ma, nel caso delle contraddizioni, subordinasse la ragione alla fede come l'asharita dell'Islam. Gli Scolastici, combinando la filosofia di Aristotele con il cristianesimo di sant'Agostino, hanno sottolineato la potenziale armonia insita nella ragione e nella rivelazione. Forse il filosofo politico più influente dell'Europa medievale fu San Tommaso d'Aquino che contribuì a reintrodurre Aristotele, che era stato trasmesso all'Europa cattolica solo attraverso la Spagna musulmana, insieme ai commenti di Averroè. Il loro uso da parte di Tommaso d'Aquino ha stabilito l'agenda, poiché la filosofia politica scolastica ha dominato il pensiero europeo per secoli fino al Rinascimento .
Alcuni filosofi politici medievali, come Tommaso d'Aquino nella sua Summa Theologica, svilupparono l'idea che un re che è un tiranno non è affatto un re e potrebbe essere rovesciato. Altri, come Nicole Oresme nel suo Livre de Politiques, hanno categoricamente negato questo diritto di rovesciare un sovrano ingiusto.

Una delle opere più influenti durante questo periodo fiorente, fu Il principe di Niccolò Machiavelli, scritto tra il 1511 e il 1512 e pubblicato nel 1532, dopo la morte di Machiavelli. Quell'opera, così come I discorsi, un'analisi rigorosa dell'antichità classica, ha fatto molto per influenzare il pensiero politico moderno in Occidente. Una minoranza (tra cui Jean-Jacques Rousseau), interpretò Il principe come una satira destinata ai Medici dopo la loro riconquista di Firenze e la successiva espulsione di Machiavelli da Firenze. Benché l'opera fosse scritta per la famiglia dei Medici per forse influenzarli a liberarlo dall'esilio, Machiavelli sostenne la Repubblica di Firenze piuttosto che l' oligarchia dei Medici. In ogni caso, Machiavelli presenta una visione pragmatica e in qualche modo consequenzialista della politica, per cui il bene e il male sono meri mezzi usati per raggiungere un fine, cioè l'acquisizione e il mantenimento del potere assoluto.

Egli è noto per la sua teoria del contratto sociale, continua ad ampliare il punto di vista di Machiavelli all'inizio del seicento durante il Rinascimento inglese. Sebbene né Machiavelli né Hobbes credessero nel diritto divino dei re, entrambi credevano nell'intrinseco egoismo dell'individuo. Fu necessariamente questa convinzione che li portò ad adottare un forte potere centrale come unico mezzo per prevenire la disintegrazione dell'ordine sociale. Antesignano del Giuspositivismo e autore nel 1651 dell'opera di filosofia politica Leviatano. Nel suo libro afferma che nello stato di Natura tutti sono in guerra contro tutti in una condizione presociale e naturale. La bramosia naturale è quella che spinge gli uomini ad assicurarsi la sopravvivenza agendo in maniera egoistica, ciascuno facendo di tutto per assicurare a sé stesso i beni necessari alla sopravvivenza. Con il contratto sociale, il popolo cede al Re la sovranità assoluta sul territorio, ricevendo in cambio la possibilità di avere un potere centrale che usa la forza per far rispettare le regole. La forma di governo scelta da Thomas Hobbes è assolutistica, infatti il sovrano, il “Leviatano”, possiede un potere indivisibile e con questo viene inteso piuttosto esplicitamente che si tratta di una Monarchia Assoluta. La principale conclusione pratica della teoria politica di Hobbes è che lo stato o la società non possono essere sicuri se non a disposizione di un sovrano assoluto. Da ciò deriva l'opinione che nessun individuo può detenere diritti di proprietà contro il sovrano, e che il sovrano può quindi prendere i beni dei suoi sudditi senza il loro consenso.
Nel Leviatano, Hobbes espose la sua dottrina sulla fondazione di stati e governi legittimi e sulla creazione di una scienza oggettiva della moralità. Gran parte del libro si occupa di dimostrare la necessità di una forte autorità centrale per evitare il male della discordia e della guerra civile.

John Locke è stato un filosofo e medico inglese, considerato il padre del liberalismo, dell'empirismo moderno e uno dei più influenti anticipatori dell'illuminismo e del criticismo. L’obiettivo del pensiero filosofico di Locke, trova esplicita formulazione nel tracciare i confini fra i due distinti ambiti della fede religiosa e della ragione naturale, evitando sia il fanatismo e sia di sconfessare la Rivelazione sacra. Rispetto all'origine delle idee, egli dichiara decisamente che le idee non sono innate a priori, ma provengono dall'esperienza a posteriori e critica perciò la dottrina dei neoplatonici di Cambridge. Le sue più importanti opere le scrisse nel 1690, ovvero i due Trattati sul governo e  il celebre Saggio sull'Intelletto umano. Secondo Locke, un sovrano assoluto come proposto da Hobbes non è necessario, poiché la legge naturale si basa sulla ragione e cerca la pace e la sopravvivenza per l'uomo.

L'Illuminismo coi suoi valori di libertà, uguaglianza, fratellanza e tolleranza, assieme a tutto il bene che ne è conseguito, è il dono culturale più grande che l'Europa abbia fatto al mondo. Nasce inizialmente in Inghilterra verso il 1700 e si diffonde in tutta Europa e in particolare in Francia intorno al 1750. È stato un movimento culturale che doveva illuminare le menti, sviluppare nuove idee. L’illuminismo nasce per combattere l'ignoranza, con una critica contro le religioni. Durante il periodo illuminista, emersero nuove teorie su cosa significava l’aspetto umano e sulla definizione della realtà e sul modo in cui era percepita, insieme alla scoperta di altre società nelle Americhe e alle mutevoli esigenze delle società politiche, soprattutto dopo la guerra civile inglese, preparando il campo alla rivoluzione americana , la rivoluzione francese e la rivoluzione haitiana.
I teorici illuministi erano guidati da due domande fondamentali: una, da quale diritto o bisogno le persone formano gli stati; e due, quale potrebbe essere la forma migliore per uno stato. Queste domande fondamentali implicavano una distinzione concettuale tra i concetti di "stato" e "governo". In questo periodo storico si decise che il termine "stato" si sarebbe riferito ad un insieme di istituzioni durature attraverso le quali il potere sarebbe stato distribuito e il suo uso giustificato. Il termine "governo", riferendolo ad un gruppo specifico di persone che occupavano le istituzioni dello stato e creavano le leggi e le ordinanze alle quali le persone, comprese le stesse, sarebbero vincolate. Questa distinzione concettuale continua ad operare nelle scienze politiche ancora oggi, sebbene alcuni scienziati politici, filosofi, storici e antropologi culturali hanno affermato che la maggior parte dell'azione politica in una data società avviene al di fuori del suo stato e che ci sono società che non sono organizzate in stati che tuttavia devono essere considerate in termini politici. Finché non fosse stato introdotto il concetto di ordine naturale, le scienze sociali non avrebbero potuto evolversi indipendentemente dal pensiero teistico.
Dalla rivoluzione culturale del XVII secolo in Inghilterra, che si diffuse in Francia e nel resto d'Europa, la società è stata considerata soggetta a leggi naturali simili al mondo fisico. Le relazioni politiche ed economiche furono drasticamente influenzate da queste teorie poiché il concetto di corporazione era subordinato alla teoria del libero scambio e il dominio della teologia cattolico romano era sempre più sfidato dalle chiese protestanti subordinate a ciascuno stato nazionale.  Il libero scambio, contrariamente a queste teorie religiose, è una politica commerciale che non limita le importazioni o le esportazioni. Può anche essere inteso come l'idea di libero mercato applicata al commercio internazionale. Nel governo, il libero scambio è sostenuto prevalentemente dai partiti politici che detengono posizioni economiche liberali mentre i partiti politici economicamente di sinistra e nazionalisti generalmente sostengono il protezionismo, l'opposto del libero scambio.
Tuttavia, l'Illuminismo fu un vero e proprio attacco alla religione, in particolare al cristianesimo. Il critico più schietto della chiesa in Francia fu François Marie Arouet de Voltaire, una figura rappresentativa dell'Illuminismo. Gli storici hanno descritto l’opera di Voltaire della storia del cristianesimo come "propagandistica". Voltaire in una lettera inviata a Federico II, re di Prussia, datata 5 gennaio 1767, scrisse a proposito del cristianesimo: "La nostra religione cristiana è sicuramente la religione più ridicola, più assurda e più sanguinosa che abbia mai infettato questo mondo. Vostra Maestà renderà un servizio eterno alla razza umana estirpando questa famigerata superstizione, non dico tra la plebaglia, che non è degna di essere illuminata e che è adatta ad ogni giogo, dico tra le persone oneste, tra gli uomini che pensano, tra coloro che vogliono pensare. Il mio unico rimpianto nel morire è che non posso aiutarti in questa nobile impresa, la più bella e rispettabile che la mente umana possa indicare."
All'interno del Nuovo Mondo e nelle civiltà avanzate degli Aztechi, Maya, Inca, Mohicani, Delaware, la filosofia irochese in particolare, diede molto al pensiero politico dell'epoca e in molti casi ispirò addirittura alcune delle istituzioni adottate negli Stati Uniti. Ad esempio Benjamin Franklin fu un grande estimatore di alcuni metodi della Confederazione irochese, e gran parte della prima letteratura americana enfatizzava la filosofia politica dei nativi.

Charles-Louis de Secondat, barone di La Brède e di Montesquieu, meglio noto solamente come Montesquieu, è stato un filosofo, giurista, storico e pensatore politico francese. È considerato il fondatore della teoria politica della separazione dei poteri esecutivo, legislativo e giudiziario. Durante i suoi soggiorni all'estero, Montesquieu studiava i costumi, i sistemi politici, sociali ed economici dei diversi paesi europei e questi studi confluirono nella scrittura della sua opera più celebre, Lo spirito delle leggi, pubblicata nel 1748. Montesquieu sostiene la monarchia costituzionale. La religione è un freno per il potere politico alla sua tendenza di diventare assoluto. Secondo lui, il Cristianesimo ha ispirato i principi del diritto pubblico europeo dal quale trae fondamento la monarchia costituzionale. Il suo pensiero ha contribuito allo sviluppo delle idee che portarono alla fine del settecento, alle grandi rivoluzioni liberali. Nei suoi scritti emerge il pensiero, che la vera democrazia potesse sussistere solamente in uno stato di frugalità, ritenendo che dove c’è  ricchezza immancabilmente vi è anche corruzione.

Per Jean Jacques Rousseau, filosofo svizzero, non c’è differenza tra il potere dello stato liberale e quello statale in quanto entrambi sono dati dalla differenza creata dalla proprietà privata. L’ideale sarebbe tornare allo stato di natura per togliere la disuguaglianza, ma ciò è impossibile. Bisogna allora creare una forma di stato che sia la rappresentazione della volontà di tutti: la democrazia. Il Contratto Sociale di Rousseau sfocia nello stato che definiamo “etico”.
Il contratto sociale delinea le basi per un ordine politico legittimo in un quadro di repubblicanesimo classico. Pubblicato nel 1762, divenne una delle opere più influenti di filosofia politica nella tradizione occidentale. Ha sviluppato alcune delle idee menzionate nel lavoro precedente, l'articolo Discours sur l'oeconomie politique (Discorso sull'economia politica), presente nell'Encyclopédie di Diderot . Il trattato inizia con le drammatiche battute di apertura: "

Uno dei primi pensatori a farsi chiamare "liberale", Constant ha guardato alla Gran Bretagna piuttosto che all'antica Roma per un modello pratico di libertà in una grande società commerciale. Ha fatto una distinzione tra la "Libertà degli antichi" e la "Libertà dei moderni". La Libertà degli Antichi era la libertà repubblicana partecipativa, che dava ai cittadini il diritto di influenzare direttamente la politica attraverso dibattiti e votazioni nell'assemblea pubblica. Per sostenere questo grado di partecipazione, la cittadinanza era un gravoso obbligo morale che richiedeva un notevole investimento di tempo ed energie. In generale, ciò richiedeva che una sotto-società di schiavi svolgesse gran parte del lavoro produttivo, lasciando i cittadini liberi di deliberare sugli affari pubblici.
Anche la libertà antica era limitata a società relativamente piccole e omogenee, la libertà dei moderni, al contrario, si basava sul possesso delle libertà civili, sullo stato di diritto e sulla libertà da un'eccessiva interferenza statale. La partecipazione diretta sarebbe limitata: conseguenza necessaria delle dimensioni degli stati moderni, ed anche risultato inevitabile, dell'aver creato una società commerciale in cui non ci sono schiavi, ma quasi tutti devono guadagnarsi da vivere con il lavoro. Invece, gli elettori eleggerebbero rappresentanti, che deliberano in Parlamento a nome del popolo e salverebbero i cittadini dalla necessità del coinvolgimento politico quotidiano.

Immanuel Kant è stato un filosofo tedesco, considerato uno dei più importanti filosofi della storia. Fu il più significativo esponente dell'Illuminismo tedesco, anticipatore degli elementi basilari della filosofia idealistica e di gran parte di quella successiva.  La sua filosofia è detta “criticismo” in quanto è segnata dal valutare e giudicare per stabilire limiti e possibilità delle esperienze umane. Appartengono al periodo critico i suoi tre capolavori: Critica della ragion pura (1781), Critica della ragion pratica (1788), Critica del giudizio (1790).  Kant è il filosofo della responsabilità individuale, non solo in etica, ma anche in epistemologia. Come Cartesio, egli pone al centro della riflessione sulla natura della conoscenza il soggetto conoscitore
La filosofia morale è una riflessione, quasi una sorta di indagine speculativa, sul corretto agire. Tale filosofia si pone come obiettivo quello di accertare quale sia il nostro dovere. La caratteristica che deve avere la legge morale secondo Kant è il formalismo kantiano, ossia che la legge morale per essere universale deve essere formale ,cioè non deve dire cosa devo fare ma come devo agire. In senso stretto, la legge morale non significa una limitazione della libertà, ma piuttosto indica al soggetto il cammino che deve compiere per fare un uso intelligente e consapevole di essa. Sapere aude! Abbi il coraggio di servirti della tua propria intelligenza! Questo dunque è il motto dell'illuminismo.

Hegel è stato un filosofo, accademico e poeta tedesco, considerato il rappresentante più significativo dell'idealismo tedesco. Nella hegeliana visione dialettica della realtà il male, l'antitesi, il negativo, la tragicità della vita sono sempre risolti dalla positività della sintesi finale ottenuta tramite la ragione, che nega la negazione e quindi riafferma il bene a un grado più elevato
La filosofia di Hegel segna una svolta decisiva all'interno della storia del pensiero filosofico occidentale: da un lato, molti dei problemi classici della filosofia moderna verranno riformulati e interpretati diversamente, come il rapporto mente-natura, soggetto-oggetto, epistemologia ontologia  Hegel rifiuta la concezione liberale di stato, poiché ritiene che comporterebbe una confusione tra società civile e stato, riducendo lo stato a semplice tutore dei particolarismi della società civile.
La prospettiva di Hegel è ottimista in quanto, pur presentando in se l'antitesi, supera la negatività e raggiunge il suo termine ovvero la sintesi che è presente indistintamente in ogni triade. La dialettica è quindi un processo finito che però, ogni volta che si conclude, si apre in una nuova triade ascendente

È il filosofo del comunismo, ma è anche filosofo con portata mondiale. La sua famiglia si converte al protestantesimo per ragioni di politica e di soldi, di fatto però sono agnostici. Il padre è un avvocato molto affermato, dà al figlio un'educazione liberale

Il lavoro di John Stuart Mill sulla filosofia politica inizia in On Liberty (1859), che è l'affermazione più influente dei suoi principi liberali. Comincia distinguendo le vecchie e le nuove minacce alla libertà. La vecchia minaccia alla libertà si trova nelle società tradizionali in cui vige il governo di uno o di pochi. Sebbene si possa essere preoccupati per le restrizioni alla libertà da parte di monarchi o aristocratici benevoli, la preoccupazione tradizionale è che quando i governanti sono politicamente responsabili nei confronti dei governati, governeranno nel proprio interesse, piuttosto che nell'interesse dei governati.
L'esplicita teoria dei diritti di Mill è introdotta nel nel contesto della sua teoria sanzionatoria del dovere, che è una forma indiretta di utilitarismo che identifica le azioni sbagliate come azioni che è utile sanzionare. Mill quindi introduce la giustizia come parte propria del dovere. La giustizia implica doveri che sono doveri perfetti, cioè doveri correlati ai diritti. La giustizia implica qualcosa che non solo è giusto fare, e sbagliato non fare, ma che qualche individuo può pretendere da noi come una questione di diritto. Questi doveri perfetti creeranno così libertà e libertà collettiva all'interno di uno stato. Lui usa la Libertà per discutere la parità di genere nella società.
Per Mill, l'utilitarismo era lo strumento perfetto per giustificare l'uguaglianza di genere in The Subjection of Women, riferendosi alla sudditanza politica, legale e sociale delle donne. Quando una donna era sposata, entrava in copertura giuridicamente vincolante con suo marito; una volta sposata, la sua esistenza legale come individuo è stata sospesa per "unità coniugale". Sebbene sia facile presumere che una donna non si sposerebbe in queste circostanze, essere celibe ha avuto conseguenze sociali. Una donna potrebbe avanzare in statura sociale e ricchezza solo se avesse un marito ricco a cui fare da base. Mill usa la sua etica utilitaristica per valutare come l'uguaglianza di genere sarebbe il modo migliore per ottenere "il massimo bene per il maggior numero di persone”. Il principale ostacolo per Mill riguarda le capacità intellettuali delle donne. Esamina questo aspetto nelle donne della società e sostiene che la diminuzione del loro potenziale intellettuale spreca la conoscenza e l'abilità di metà della popolazione.

Nell'epoca contemporanea la filosofia politica, oltre a occuparsi secondo schemi tradizionali dello studio dello Stato e le sue funzioni politiche, analizza e studia tutto ciò che riguarda il pubblico e in questo senso anche problemi di natura sociale ed economica. In particolare Salvatore Veca, in un'epoca caratterizzata dalla crisi della statualità è fautore, specificatamente nell'opera La bellezza e gli oppressi. Dieci lezioni sull'idea di giustizia, di una teoria della giustizia globale, ovvero un ripensamento cosmopolitico e sovranazionale delle logiche politiche moderne basate su,  legalità, costrizione e monopolio della violenza.
Contrapposta a questa visione contrattualista si erge invece la prospettiva di quanti, come Robert Nozick, Murray Newton Rothbard e Hans-Hermann Hoppe propendono per il superamento di ogni struttura di potere centralizzato ed egemone, e propongono all'interno di un quadro concettuale libertario e liberale, un ordine policentrico e concorrenziale di agenzie protettive in libera concorrenza tra loro. D'importanza cruciale a proposito è il testo di riferimento della teoria liberale e anarco-individualista di Murray Newton Rothbard "L'Etica della Libertà".
La prima guerra mondiale è stata un evento spartiacque nella storia umana, che ha cambiato le opinioni dei governi e della politica. La rivoluzione russa del 1917 portò il comunismo e in particolare la teoria politica del leninismo, sulla scena mondiale. Allo stesso tempo, nei paesi occidentali i partiti socialdemocratici hanno vinto le elezioni e formato per la prima volta governi popolari, spesso a seguito dell'introduzione del suffragio universale. Finalmente anche le classi lavoratrici meno agiate, hanno visto riconoscere i propri diritti, sia nel campo sociale che in quello economico.
Un argomento di spicco nella filosofia politica recente è la teoria della democrazia deliberativa. Il lavoro fondamentale è stato svolto da Jurgen Habermas in Germania, ma la letteratura più ampia è stata in inglese, guidata da teorici come Jane Mansbridge, Joshua Cohen, Amy Gutmann e Dennis Thompson.  Un paio di prospettive politiche sovrapposte emerse verso la fine del xx secolo sono il repubblicanesimo e l'approccio della capacità.  
Il risorgente movimento repubblicano mira a fornire una definizione alternativa di libertà dalle forme positive e negative di libertà di Isaiah Berlin, vale a dire "libertà come non dominio".  A differenza del movimento liberale americano che intende la libertà come "non interferenza", il "non dominio" implica che gli individui non siano soggetti alla volontà arbitraria di qualsiasi altra persona. Per un repubblicano il semplice status di schiavo, indipendentemente da come viene trattato quello schiavo, è discutibile. I repubblicani di spicco includono lo storico Quentin Skinner, il giurista Cass Sunsteine il filosofo politico Philip Pettit.  L'approccio della capacità, sperimentato dagli economisti Mahbub ul Haq e Amartya Sen e ulteriormente sviluppato dalla studiosa di diritto Martha Nussbaum, comprende la libertà sotto linee alleate, la capacità di agire nel mondo reale. Sia l'approccio della capacità che il repubblicanesimo trattano la scelta come qualcosa che deve essere dotato di risorse. In altre parole, non basta essere legalmente in grado di fare qualcosa, ma avere la reale possibilità di farlo.
Un altro importante filone della teoria politica contemporanea si basa su pensatori come Friedrich Nietzsche, Michel Foucault, Jacques Derrida e Gilles Deleuze, tra gli altri, per sviluppare critiche e articolare alternative alla sufficienza del dibattito liberal comunitario e del repubblicanesimo.  Dagli anni '90, questi teorici politici, impegnandosi ampiamente nell'"approccio genealogico", nella "decostruzione" e nell'"ontologia debole", hanno ampliato la portata della teoria politica e hanno strutturato argomenti come il pluralismo e l'agonismo.

Sir Karl Raimund Popper è stato un filosofo ed epistemologo austriaco naturalizzato britannico. Popper è anche considerato un filosofo politico di statura considerevole, liberale, difensore della democrazia e dell'ideale di libertà e avversario di ogni forma di totalitarismo. Definisce la società, come un insieme di individui o parti uniti da rapporti di varia natura, tra cui si instaurano forme di cooperazione, collaborazione e divisione dei compiti, che assicurano la sopravvivenza e la riproduzione dell'insieme stesso e dei suoi membri.
Parallelemente al suo pensiero epistemologico, Popper sviluppa, una innovativa dottrina politica.  Critica infatti il pensiero politico sia di Hegel che di Marx, imputando loro l’errore di pretendere di conoscere il corso del futuro della storia, svuotando così inevitabilmente il presente di responsabilità morale.  La loro diviene dunque una visione utopica che nasconde una componente di violenza e prevaricazione che si concretizza nella nascita di una società totalitaria, da lui definita, con il termine coniato da Henri Bergson di “società chiusa”.  All’utopia Popper contrappone una “società aperta”, retta da istituzioni democratiche autocorreggibili, fondata sulla libertà, sul dialogo e sulla tolleranza.

Dalla fine della seconda guerra mondiale fino al 1971, quando John Rawls pubblicò A Theory of Justice, la filosofia politica declinò nel mondo accademico anglo-americano, poiché i filosofi analitici espressero scetticismo sulla possibilità che i giudizi normativi avessero un contenuto cognitivo e la scienza politica si volse verso metodi statistici e comportamentismo. Nell'Europa continentale, invece, i decenni del dopoguerra videro un enorme sbocciare della filosofia politica, con il marxismo a dominare il campo. Questo era il tempo di Jean-Paul Sartre e Louis Althusser. Le vittorie di Mao Zedong in Cina e di Fidel Castroa Cuba, così come gli eventi del maggio 1968 in Francia, portarono a un crescente interesse per l'ideologia rivoluzionaria, soprattutto da parte della Nuova Sinistra. Un certo numero di emigrati dell'Europa continentale in Gran Bretagna e negli StatiUniti, tra cui Karl Popper, Friedrich Hayek, Leo Strauss, Hannah Arendt, Isaiah Berlin, Eric Voegelin e Judith Shklar, incoraggiarono lo studio continuato di filosofia politica nel mondo anglo-americano, ma in negli anni '50 e '60, loro e i loro studenti rimasero in disaccordo con l'establishment analitico.